विश्व जैव विविधता दिवस पर विशेष
जैन दर्शन से संपूर्ण प्रकृति को बचाया जा सकता हैः राष्ट्रसंत कमल मुनि कमलेश
22 मई को संपूर्ण विश्व जैव विविधता दिवस मनाता है। पर जिस उद्देश्य को लेकर ये दिवस मनाया जाता है वो केवल कागजों में, सोशल मीडिया में शुभकामनाएं देकर खानापूर्ति कर ली जाती है। वास्तविकता में अगर ये पूरी ईमानदारी और निष्ठा से मनाया जाता तो इसके सुखद परिणाम देखने को मिल सकते है।
जलवायु परिवर्तन, घटते जलस्तर और मिट्टी के क्षरण के इस नाजुक दौर में हमें जल्द ही वैश्विक सहमति पर पहुंचना होगा कि प्रकृति के साथ और अधिक काम करने की जरूरत है, न कि उसके खिलाफ। यहां जैन दृष्टिकोण याद आता है, कि सभी जीव हिंसा के माध्यम से दूसरे जीवों को पालते हैं। जैन मानते हैं कि सभी जीव, यहां तक कि सबसे छोटे पुद्गल (परमाणु) से लेकर विशाल पर्वत तक, सभी जीवित हैं. और हम सभी दूसरे जीवों पर हिंसा करके अपना जीवन जीते हैं। इसलिए, उनका विश्व दृष्टिकोण जीवित प्रकृति और उसके सभी प्राणियों के साथ गहरे सामंजस्य में है। अहिंसा के उनके सिद्धांत इस विश्व दृष्टिकोण पर आधारित हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो जैन का सिद्धांत व्यक्तियों को इस जीवित पृथ्वी और इसमें रहने वाले सभी जीवों के प्रति अधिकतम अहिंसा और न्यूनतम हिंसा रखने की वकालत करता है।
मानवता प्रकृति का एक हिस्सा है। इसे स्वीकार करने और मान्यता देने से दूर हम एक प्रजाति के रूप में गहरे भ्रम में हैं। प्रकृति का मालिक बनने का सपना एक अवास्तविक ख्वाब है, लेकिन आज मानवता प्रकृति से जो अलगाव महसूस करती है, यह सच्चाई है। हमारे ऋषि-मुनि अब सत्य की खोज के लिए जंगलों में नहीं जाते, वास्तव में जंगल इतने कम हो गए हैं कि जानवर अब मानव बस्तियों में आने को मजबूर हैं। इसलिए, शुरुआत करने के लिए, हमें दुनिया भर में अपनी स्वदेशी जड़ों को स्वीकार करना शुरू करना चाहिए।
प्रकृति हमारे जीवन का आधार है और इसकी प्रचुरता के कारण ही हम सभी स्वस्थ जीवन जी सकते हैं। इसलिए नए विकास मॉडल का ध्यान प्रकृति से सीखना और उसके साथ काम करना होना चाहिए। इसके लिए पैसे की अर्थव्यवस्था से वास्तविक अर्थव्यवस्था की ओर एक गहरा बदलाव की आवश्यकता होगी, जो न केवल पैसा कमाए बल्कि घर की मिट्टी का निर्माण करे, पानी का संरक्षण करे, एग्रो-इकोलॉजिकल कृषि को बढ़ावा दे।
हमारी मानवता प्रकृति के साथ हमारे व्यवहार से जुड़ी हुई है। मनुष्य ने उसके खिलाफ जो भी दुर्व्यवहार किया है, उसका परिणाम हमें बीमारी, महामारी, बदलती जलवायु और सामाजिक बुराइयों के रूप में मिला है। निजी मुनाफे के लिए हमारे आवासों का विनाश, हमारे आने वाली पीढियों के भविष्य को खतरे में डाल रहा है। इसलिए, हमें इस ग्रह के मनुष्य के रूप में यह मांग करनी चाहिए कि स्थानीय सरकार से लेकर राष्ट्रीय सरकार तक और हमारी प्रमुख वैज्ञानिक-औद्योगिक सोच के भीतर प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित किया जाना चाहिए।
हमें प्रकृति की ओर अपने अनुभव को फिर संरेखित करने और उससे सीखने की आवश्यकता है। इसका मतलब यह है कि रेगिस्तान में चावल न उगाएं या अर्ध-शुष्क क्षेत्रों में पानी की खपत करने वाली फसलें उगाने के लिए कीमती भूमिगत जल का दोहन न करें। इसका मतलब है कि हमारी नदियों में जहरीला कचरा और सीवेज न डालें।
मौसम के हिसाब से खाएं, स्थानीय और हाथ से बने कपड़े खरीदें, गैर-कॉरपोरेट या टिकाऊ कपड़े पहनें। हमें अपने आस-पास की प्रकृति को सुनना चाहिए और यह समझना चाहिए कि क्या करना सही है। क्योंकि प्रकृति गतिशील है। इसलिए हमें अनुकूलन करना और लचीला होना सीखना चाहिए।
एक बार प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित हो जाने के बाद, हमें टिकाऊ विकास के बारे में चिंता करने की जरूरत नहीं है, क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से आएगा। हमें बस अपने आप पर ध्यान केंद्रित करना है।
“प्रकृति के साथ सामंजस्य और सतत विकास” 22 मई को विश्व जैव विविधता दिवस का विषय है।
संयुक्त राष्ट्र के एजेंडे से अलग, हमें इस विषय में गहराई से जाना चाहिए और यह सवाल पूछना चाहिए कि प्रकृति के साथ सामंजस्य में रहने का क्या मतलब है? भारतीय होने के नाते, हमारा मन स्वाभाविक रूप से हमारे पूर्वजों के सदियों पुराने ज्ञान की ओर आकर्षित होता है, जो “वसुधैव कुटुम्बकम” में सन्निहित है,जो सभी प्राणियों के बीच सामंजस्य बनाने का प्रयास करता है, क्योंकि वे हमारे सार्वभौमिक परिवार का हिस्सा हैं और हम पृथ्वी को अपना साझा घर मानते हैं. ग्रह हमारी पृथ्वी और महान मां है, इसलिए पूर्व और पश्चिम के बीच एक बड़ा अंतर है।
अफ्रीका, अमेरिका, एशिया आदि से ज्ञान और ज्ञान की परंपराएं सभी एक जैसी वास्तविकता की ओर इशारा करती हैं। साथ ही प्रकृति के प्रति श्रद्धा रखती हैं। लेकिन पश्चिम और आधुनिक यंत्रवत औद्योगिक दृष्टिकोण प्रकृति को व्यक्ति और मानवता से अलग मानता है। इंग्लैंड में शुरू हुए औद्योगिक दौर ने प्रकृति को केवल विजय या निजी लाभ के लिए शोषण के लिए एक पदार्थ के रूप में देखा है। यह प्रवृत्ति अब भी हमारी प्रमुख औद्योगिक संस्कृति का नेतृत्व कर रही है। लेकिन समय के साथ पारिस्थितिकी के संकट को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता और पश्चिम प्रकृति के गहरे मूल्य को समझने के लिए आगे आ रहा है। फिर भी मूल समस्या को अनदेखा कर दिया गया है।
पश्चिम से अल्बर्ट कामू ने भी अपनी पुस्तक द रिबेल में स्पष्ट रूप से कहा है कि हम उन प्राणियों के विरुद्ध प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हिंसा करते हैं, जिन्हें हम प्रतिदिन जीवन जीने के लिए मजबूर करते हैं।
तो चलिए हम स्वीकारोक्ति से शुरुआत करते हैं, हम मानवता के रूप में अपनी वर्तमान यंत्रवत औद्योगिक प्रमुख संस्कृति में प्रकृति को शोषक बेजान इकाई में बदल चुके हैं। यह प्रकृति के खिलाफ सबसे बड़ा मानवीय अपराध है। हम अपनी भाषा और विचारों के माध्यम से विश्व स्तर पर इस बात पर सहमत हैं कि प्रकृति और “विकास” दो विपरीत विचार हैं।
मानवता प्रकृति का एक हिस्सा है। इसे स्वीकार करने और मान्यता देने से दूर हम एक प्रजाति के रूप में गहरे भ्रम में हैं। प्रकृति का मालिक बनने का सपना एक अवास्तविक ख्वाब है, लेकिन आज मानवता प्रकृति से जो अलगाव महसूस करती है, यह सच्चाई है. हमारे ऋषि-मुनि अब सत्य की खोज के लिए जंगलों में नहीं जाते, वास्तव में जंगल इतने कम हो गए हैं कि जानवर अब मानव बस्तियों में आने को मजबूर हैं। इसलिए, शुरुआत करने के लिए, हमें दुनिया भर में अपनी स्वदेशी जड़ों को स्वीकार करना शुरू करना चाहिए।
प्रकृति हमारे जीवन का आधार है और इसकी प्रचुरता के कारण ही हम सभी स्वस्थ जीवन जी सकते हैं। इसलिए नए विकास मॉडल का ध्यान प्रकृति से सीखना और उसके साथ काम करना होना चाहिए। इसके लिए पैसे की अर्थव्यवस्था से रियल अर्थव्यवस्था की ओर एक गहरा बदलाव की आवश्यकता होगी, जो न केवल पैसा कमाए बल्कि घर की मिट्टी का निर्माण करे, पानी का संरक्षण करे, एग्रो-इकोलॉजिकल कृषि को बढ़ावा दे।
हमारी मानवता प्रकृति के साथ हमारे व्यवहार से जुड़ी हुई है. मनुष्य ने उसके खिलाफ जो भी दुर्व्यवहार किया है, उसका परिणाम हमें बीमारी, महामारी, बदलती जलवायु और सामाजिक बुराइयों के रूप में मिल है। निजी मुनाफे के लिए हमारे आवासों का विनाश, हमारे आने वाली पीढ़ियों के भविष्य को खतरे में डाल रहा है। इसलिए, हमें इस ग्रह के मनुष्य के रूप में यह मांग करनी चाहिए कि स्थानीय सरकार से लेकर राष्ट्रीय सरकार तक और हमारी प्रमुख वैज्ञानिक-औद्योगिक सोच के भीतर प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित किया जाना चाहिए।
हमें प्रकृति की ओर अपने अनुभव को फिर संरेखित करने और उससे सीखने की आवश्यकता है। इसका मतलब यह है कि रेगिस्तान में चावल न उगाएं या अर्ध-शुष्क क्षेत्रों में पानी की खपत करने वाली फसलें उगाने के लिए कीमती भूमिगत जल का दोहन न करें. इसका मतलब है कि हमारी नदियों में जहरीला कचरा और सीवेज न डालें। मौसम के हिसाब से खाएं, स्थानीय और हाथ से बने कपड़े खरीदें, गैर-कॉरपोरेट या टिकाऊ कपड़े पहनें. हमें अपने आस-पास की प्रकृति को सुनना चाहिए और यह समझना चाहिए कि क्या करना सही है. क्योंकि प्रकृति गतिशील है। इसलिए हमें अनुकूलन करना और लचीला होना सीखना चाहिए।
एक बार प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित हो जाने के बाद, हमें टिकाऊ विकास के बारे में चिंता करने की जरूरत नहीं है, क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से आएगा। हमें बस अपने आप पर ध्यान केंद्रित करना है।
